El cuerpo como camino

Movimiento sagrado 1

Por Sheij Mohammad Abdullah Ansari

“...el cuerpo no es sólo la envoltura del alma inmaterial sino una realidad vibrante bañada con la misma Consciencia … La separación habitual entre el cuerpo y la mente no sólo está injustificada sino que perjudica al tipo de totalidad de que los buscadores espirituales aspiran. Para exponerlo en términos tradicionales, el cuerpo es el templo de lo Divino. Es la base para comprender la unidad esencial de todo; es el trampolín a través del cual podemos lograr la iluminación.”

Son las palabras de un yogui hindú.  Pudo haber sido un cabalista judío, un taoísta, un gnóstico cristiano, un sufí musulmán o alguien de la rama mística de cualquier religión.  Todos son yoguis en el sentido que hacen prácticas físicas y mentales para lograr una visión más profunda de su realidad o como decimos, la unidad con el Divino y experimentar a Dios de primera mano.

Pero, ¿qué quieren decir esos enunciados?  Para abarcar ese tema tenemos que plantar primero una premisa sobre la cual basamos nuestra lógica.  Nosotros creemos o conjeturamos que la lógica exige que el mundo y nuestras vidas tengan un sentido o razón.  No podemos creer que todo esto, un mundo tan increíble e intrincado, pueda ser para nada más que vivir unos pocos años y morir.  Así que siempre habido personas y grupos, siguiendo enseñanzas antiguas o maestros dotados de una conexión con la fuente divina, quienes practicaran ejercicios diseñados para activar los sentidos interiores y así ampliar su visión. 

A diferencia del concepto común, ese trabajo no se lleva a cabo aislado, en una cueva lejos en las montañas, en el bosque o en un monasterio; la vida y el cuerpo son las herramientas surtidas por Dios para llegar a conocerlo a Él.  Mientras es verdad que el mundo y el cuerpo son grandes obstáculos para él que busca a Dios, no son en sí, malos – el obstáculo reside en nosotros mismos – convertimos al mundo y al cuerpo en obstáculos.

Allí empezamos.  ¿Cuáles son los obstáculos en nosotros mismos los cuales impiden nuestra visión del verdadero propósito de la vida? 

“¿Acaso no han viajado en la tierra para que pudieran poseer corazones con los cuales entender u oídos con los cuales oír?  Porque ciertamente no son los ojos que están ciegos, sino que ciegos están los corazones dentro de los pechos,” (Sagrado Corán 22:46)

Aquí el Corán se refiere al corazón que está ciego o que no puede ver.  No está hablando del órgano en el pecho sino del corazón espiritual, parte del cuerpo energético o sutil.  Este corazón es parte del alma, la conexión entre el mundo material y mundos superiores.  La mente real es la consciencia del corazón y de allí surge toda inspiración, pensamientos positivos y la guía divina.

La palabra ‘mente’ es usada de una forma indiscriminada para indicar el cerebro, pero el cerebro no es la mente.  Pero debido a esa confusión, digamos que hay tres mentes, la mente real, la mente/cerebro y la mente/nafs.  A ver, ¿qué son o cómo se diferencian éstos? 

Ya hemos definido la mente real como la puerta a la guía divina y la inspiración.  También, como hablaremos más adelante, es donde se encuentran los sentidos interiores como los ojos mencionados en la citación del Corán.  Mientras es común los artistas que atribuyen sus “creaciones” a sueños y “flashes” o chispazos de inspiración, también muchos científicos muy importantes y famosos han recibidos sus ideas y descubrimientos de la misma forma.  El cerebro no es la fuente de creaciones y descubrimientos importantes para la humanidad – son cosas recibidas a través de la mente real.

Entonces, ¿qué es y qué hace el cerebro?  El cerebro desempeña muchas tareas importantes para el cuerpo y la vida terrenal del hombre pero pensar no es una de ellas.  Ni es el depositario de recuerdos.  El cerebro es como un punto de distribución y comunicación del cuerpo así como el órgano de la percepción.  También el cerebro es un traductor, que traduce información de la mente real a una forma que podemos entender en nuestro estado material.  Adicionalmente el cerebro es como un radio que puede sintonizar, voluntariamente o involuntariamente, si hay la resonancia adecuada, con campos de energía colectivos.  El cerebro no inicia nada.  El cerebro recibe sus instrucciones de la mente real o de la mente/nafs.  Siendo la más común la mente/nafs.

El nafs, de que hemos hablado mucho y culpamos por todo lo malo en nosotros, no es en su esencia malo, sólo que le hemos permitido crecer más allá de su función apropiada.  De hecho, se puede llamar el nafs, el alma terrenal.  Su propósito original era equiparnos para la vida terrenal y protegernos contra peligros.  Pero por el amor y apego al mundo ha crecido tanto que ha formado una entidad en sí, una individualidad o personalidad falsa la que, como todos los organismos, tiene como su principal preocupación la conservación de sí mismo, es decir, ha cambiado de proteger al ser real a proteger a un ser ilusorio e irreal.  Esta entidad vive en un estado de miedo y ve amenazas en todas partes y reacciona contra ellas de una variedad de formas, mecanismos de defensa que pueden variar de arrogancia y agresión para cubrir su sentido básico de inferioridad, a timidez y bajo autoestima.  El nafs y su creación, la personalidad falsa y el ego, como el cerebro, tampoco piensan, sólo reaccionan.  Sin embargo, el nafs o ser bajo, envía instrucciones, basadas en miedo y reacciones a supuestas amenazas, al cerebro, el cual lleva a cabo procesos físicos, siendo el cerebro el iniciador de casi toda acción del cuerpo.

Cuando la gente habla de la paz interior o de silenciar la mente, está hablando del cerebro que está continuamente cotorreando un sinfín de tonterías que el nafs/ego ha alimentado.  La cantidad de malas percepciones, malentendidos, ideas equivocadas y pensamientos negativos que andan sueltos en el cerebro por causa de la alimentación desnutrida surtido por el nafs/ego es tanto que la mente real del corazón está casi imperceptible para la mayoría de la gente.

Todas las prácticas espirituales incluso la meditación son para limpiar todo ese lío de basura que oscurece o tapa la conexión con el corazón y la mente real.  Bueno, hablando de los auténticos no charlatanerías que son más comunes que los reales.  Las formas para cumplir esa tarea son muchas pero ahora hablamos del cuerpo y el cerebro.

El consejo, “Conócete a ti mismo y conocerás a Dios” y variaciones de eso, fueron expresados por sabios desde Aristóteles al Profeta del Islam.  La verdadero significado es conocer al nafs o ser bajo y así dominarlo, se revelara el verdadero ser, el cual es una chispa de la esencia de Dios.

Haciendo varias formas de meditación, especialmente en movimiento y cuando practicamos la auto-observación durante nuestras actividades cotidianas, tomamos la posición del observador de nosotros mismos.  ¿Quién es el observador?  El observador es la mente, la conciencia del corazón, el ser real.  La práctica de colocarnos en éste lugar cumple varios objetivos: observar al nafs/ego, como sus reacciones y maniobras funcionan, practicamos discriminado entre lo que es correcto e incorrecto, ejercitando y haciendo más fuerte la voluntad rechazando los impulsos del nafs/ego y su personalidad falsa y manteniéndonos en la mente real, se fortaleza la habilidad de distinguir entre lo que proviene del nafs/ego y lo que proviene del corazón espiritual.  Cuanto más tiempo duramos en esa posición, más fuerte se vuelve la mente real y más débil el ego.

Profundizaremos en este tipo de práctica en la siguiente parte, inshallah.

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Las emociones negativas y su naturaleza #2

Codicia, vanidad, enojo, orgullo, tacañería, odio, arrogancia, altanería, exceso de miedo, envidia, impaciencia, prejuicio…

Por Maestro Mohammad Abdullah Ansari

Cuando pensamos en codicia generalmente pensamos en los súper ricos y su riqueza exagerada o tal vez los comerciantes de nuestra ciudad que cobran más de la cuenta o hacen trampas al pesar los productos.  Pero la verdad es que todos tenemos un grado de codicia y ahí es donde debemos estar concentrando nuestra atención.  Todas las emociones o sentimientos negativos nos dañan de muchas formas, psíquicamente, espiritualmente, materialmente y físicamente.

Primero debemos analizar la codicia ¿qué es?  En su forma más amplia la codicia es deseo exagerado, de querer cosas en exceso más de lo necesario, hasta querer lo que no es tuyo.  También incluye la competencia, de tener más que otras personas lo que tiene que ver con el ego y arrogancia.

Aunque no queremos creer que lo anteriormente mencionado forma parte de nuestro ser o personalidad, aspectos de ellos sí tenemos a un grado u otro – tenemos que buscar esos atributos negativos en nosotros mismos – es sumamente importante.

La codicia refleja apego a lo material, inseguridad y falta de fe, un mecanismo de defensa para compensar un sentimiento de inferioridad, y más.  La codicia nos hace esclavos del mundo material y nos separa de nuestra realidad profunda, la conexión con la otra dimensión y la guía divina.  Materialmente la codicia nos ciega y eventualmente conduce a fracasos sociales y materiales, una vida solitaria.  Psíquicamente igual como lo espiritual el apego al mundo material corta conexiones extrasensoriales posibles, conocimiento más allá de lo más básico o tosco así como sensaciones de amor y compasión con amplias ramificaciones negativas.  Cada emoción y sentimiento tiene una sensación física correspondiente y debemos intentar reconocerlas como guías para corregir nuestro comportamiento.

Un sufí es un faquir.  Faquir no se refiere a los faquires de la India, ascéticos, no, faquir en árabe significa pobre.  Un faquir es alguien que reconoce que es pobre, que no es dueño de nada.  Eso no quiere decir que materialmente no tiene posesiones sino que sabe que en realidad no es dueño de nada, que la idea de que le pertenece algo es una ilusión, que todo lo que tenemos es un prestemo de Dios.  Todo lo que tenemos puede desaparecer en cualquier momento.  Nuestro control de lo que tenemos o no tenemos así como nuestra situación en la vida es limitado.  Curiosamente la cantidad de control que tenemos se relaciona con la cantidad de control que nuestras pertenencias tienen sobre nosotros.  Lo más normal en el mundo es que la gente es controlada por sus pertenencias.

Tú puedes sentir la atracción (control) de objetos materiales (y no materiales) en tu cuerpo.  Esa es una habilidad reveladora, que no sólo revela fuerzas no vistas en la vida sino que  también te hace cada vez más consciente de tu ser real, la mente y sus (tus) poderes esenciales en el camino hacia la unidad con la Energía Suprema, Dios, Allah, Yahveh, Brahma.  No es posible sentir o estar consciente de las atracciones negativas de objetos materiales a menos que primero te vacíes de tus deseos y tengas la intensión de conocer a Dios y tu realidad.  En este estado un sinfín de fuerzas energéticas se hacen “visibles”, desarrollas ojos y sentidos internos y empiezas a ver cosas desde el ser real y tu mente real y en ese estado, puedes controlar y hacer, diferencia del estado normal en que las cosas controlan a la gente.

La codicia corta la conexión con las fuerzas divinas, nos controla la materialidad que oscurece la verdadera realidad de este mundo y de nosotros mismos.

Yoga Sufí

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La salud y el Corán

Por Sheij Mohammad Abdullah Ansari

“¿Pensabais, acaso, que os creamos por mera diversión, y que no habríais de retornar a Nosotros?" (Sagrado Corán 23:115)

“¿Qué os pasa, que no esperáis de Allah magnanimidad, habiéndoos creado en fases?  ¿No habéis visto cómo ha creado Allah siete cielos superpuestos y puesto en ellos la luna como luz y el sol como lámpara?  Allah os ha hecho crecer de la tierra como plantas.  Después, os hará volver a ella, y os sacará.  Allah os ha puesto la tierra como alfombra para que recorráis en ella caminos, anchos pasos”. (Sagrado Corán 71:13-20)

“¿Es que no reflexionan en su interior? Allah no ha creado los cielos, la tierra y lo que entre ellos está sino con un fin y por un período determinado.” (Sagrado Corán 3:8)

Hemos hablado de que si mantenemos en mente la naturaleza temporal de la vida y la calidad ilusoria de este mundo, podemos aguantar mejor las pruebas y dificultades que enfrentamos continuamente.  Pero por ser temporal y semi-real, no quiere decir que no tiene importancia.  Al contrario.  Esta vida es de suma importancia.  Es sólo a través de aquí que podemos pasar al próximo nivel de nuestra evolución en la vida eterna.  Pasamos por aquí y pasamos las pruebas o nuestro desarrollo se estanca.  “…Allah no ha creado los cielos, la tierra y lo que entre ellos está sino con un fin….”

“Y ciertamente os pondremos a prueba por medio del peligro, del hambre, de la perdida de bienes, de vidas y de frutos [del trabajo]. Pero da buenas nuevas a los que son pacientes en la adversidad -- que cuando les sucede una desgracia, dicen: ‘En verdad, de Dios somos y, ciertamente, a Él hemos de volver.’ ¡Sobre ellos se derraman la gracia y las bendiciones de su Sustentador, y ellos son los que están en el camino recto!” (Sagrado Corán Sura 2:155-157)

Bueno, el fin o propósito del universo no es hacernos sufrir sino hacernos aprender y crecer.  El sufrimiento es una decisión nuestra.  Sufrimos por someternos al mundo en lugar de a Dios.  Todo está aquí para que aprendamos y crecer y para no sufrir.  Una de las herramientas más importantes para desempeñar ese proceso es el cuerpo.  He dicho que no somos el cuerpo, entonces ¿qué es el cuerpo?  El cuerpo es nuestro vehículo con que manejamos a través de esta vida y mundo.  Escribí hace tiempo: “Cuando vemos o pensamos en el cuerpo, vemos y pensamos en una cosa, un objeto físico y tangible.  Pero visto con los ojos internos, el cuerpo es, en realidad, un lugar.  El cuerpo es multidimensional, parte de este mundo y parte de otros.  La verdad es, si pudieras ver su naturaleza real, verías un espacio enorme, con acceso a otros espacios igualmente enormes.  El cuerpo humano, en su aspecto espiritual, es decir, su realidad, es un lugar de transición entre mundos.”

Casi todos los problemas en la vida residen en la mente – es decir en nuestras reacciones y actitudes a lo que nos sucede.  Horribles cosas pueden pasarnos a nosotros pero el efecto duradero y pasajero depende de nuestras creencias, actitudes y fuerza.  No importa quién eres, las cosas pasan.  Recientemente la casa de mi Sheij se incendió y hubo pérdidas significativas y sus vidas están interrumpidas de una forma importante.  Viven temporalmente en la casa de otras personas y con el enfoque ahora de sus vidas de reconstruir.  El Sheij y Anne, su esposa, tomaron  todo con calma – bueno, no quiero decir que pasivamente miraron todas sus cosas quemadas, no, activamente hicieron lo necesario para salvar lo importante y ayudar a los bomberos, pero emocionalmente estuvieron seguros y calmados.  Por otro lado uno de sus hijos fue hospitalizado de un ataque respiratorio resultado del estrés (no del humo).

Pero Sheija Anne relató un incidente importante que se relaciona con lo que quiero hablar.  Por un momento en la calle fuera de la casa se paralizó, su cerebro dejó de funcionar.  Eso es un caso clínico de los efectos de las hormonas perjudiciales provocado por el estrés.  Esas hormonas interrumpen el fluido de neurotransmisores entre neuronas en el cerebro – es un caso de senilidad o Alzheimer temporal.  Ella se recuperó y tomó ciertas vitaminas que aliviaron el estrés.

Mira, si quieres progresar espiritualmente, evolucionar como un ser humano real y acercarte a la perfección y a Dios, no puedes ignorar la salud de tu cuerpo y tu cerebro.  Nadie va a conocer a Allah si su cerebro no funciona correctamente y estar pensando en Allah y tratar de hacer las tareas espirituales es muy difícil cuando estás enfermo y tienes dolor.  Hay mucho trabajo que hacer y si mueres por arterias tapadas o diabetes no vas a completarlo. 

Estamos entrando en una era muy difícil.  La tierra ya está reaccionando violentamente contra cambios astronómicos así como la contaminación y mal trato de los hombres.  Los océanos están subiendo a una tasa alarmante debida al calentamiento global, podemos esperar más huracanes, tsunamis, inundaciones, escasez de alimentos y otros inesperados.  Tenemos que estar preparados física, emocional y espiritualmente.

El funcionamiento del cuerpo y el cerebro relacionan directamente a nuestro desarrollo espiritual.  El cerebro, es indispensable para tomar decisiones y actuar, para hacer o no hacer las prácticas que nos acercamos a Dios, entender o no entender los escritos sagrados y actuar correctamente y prácticamente en este mundo pero hay más.  El cerebro es como un traductor que traduce información y guía que proviene del corazón, o sea, del ser real que recibe guía divina, de una forma que podemos entenderla.  También el cerebro es un receptor, como un radio, capaz de recibir y de comunicarse con otras partes, aquí (rabita), el pasado y otras dimensiones (hablé de eso en otra serie de escritos y profundizaré más de eso en otra ocasión).  El cuerpo también es más que sólo un objeto físico.   En la parte física depende el cuerpo sutil, el cuerpo energético – la parte que continua después de la muerte.  El desarrollo del cuerpo energético se hace más difícil en un cuerpo físico débil y/o enfermo.  Además, como el cerebro, es un traductor entre este mundo y lo espiritual, el cuerpo físico nos conecta con partes más sutiles.

Es imprescindible que todos mis estudiantes se pongan en forma.  Deben estar haciendo ejercicios diariamente.  Lo mínimo es caminar unos kilómetros (vigorosamente) o correr pero mejor un arte marcial, Qigong, yoga, o levantar pesas (pregúntame sobre eso de pesas – no todo es saludable).  Ejercicio que toca todas las funciones de cuerpo – movilidad, flexibilidad, fuerza muscular y resistencia.  Ese tipo de ejercicio también es bueno para el cerebro.  Para el cerebro ejercicio mente/cuerpo es recomendable, como Tai Chi y Yoga pero alternado con ejercicios más vigorosos.

Si estás con sobrepeso es importante perder peso.  Por eso es necesario una combinación de dieta y ejercicio vigoroso (escríbeme si quieres un plan).  La misma dieta para perder peso es recomendable para todos – no es tanto qué comemos que nos hace daño sino cuanto comemos.  La mejor dieta para sufíes es la dieta del Profeta, pídemelo.  Y es importante tomar suplementos de vitaminas y minerales.  La comida de hoy en día es muy deficiente en nutrientes adecuados para mantener el cuerpo y el cerebro funcionando a un nivel apropiado. 

La Tariqa Sufí Islámica Qadiri-Rifai Ansariyya

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Un estudiante preguntó acerca mandato bíblico y coránico de “no juzgar”

Salam alaikum G… –

Hace unas semanas participé en una conferencia (por Internet) con unos hermanos/as de nuestra tariqa.  El tema de la discusión fue las virtudes.  Todos saben cuáles son las virtudes pero lo que yo digo es que hoy en día eso no es suficiente, hoy en día la gente quiere saber ¿por qué?  Nosotros somos maestros y queremos enseñar a la gente la conducta correcta que conduce a la cercanía de Dios y a Su guía.  Hacer una lista de conducta virtuosa ya no sirve.  “¿Por qué debo amar, ser honesto, ayudar al prójimo, tener compasión, no juzgar, etc., etc,?  la gente pregunta porque no sabe las razones ni sabe qué es una virtud.

En tiempos en que vivían un los profetas o grandes maestros, el poder y la energía, del maestro era tanta que la gente captaba más que sólo las palabras, el maestro hablaba directamente al corazón de sus oyentes.  Ahora no es así.

En la cuestión de “no juzgar” primero debemos distinguir entre dos formas de juicio.  Las formas son la de la sociedad y la del individuo.  Obviamente la sociedad tiene que capturar, juzgar y castigar delincuentes.  Las leyes son necesarias para mantener orden en la sociedad para el bien de todos.  Ese no es nuestro tema.

Estamos hablando del hábito omnipresente de juzgar, especialmente mentalmente, a otras personas por sus acciones y manera de ser.  Se llama “la mente chango” ese dialogo interno constante.  Es la naturaleza del cerebro pero cuando los temas del “chango” son negativos encontramos problemas.  Empezamos del más tosco de los problemas.  La mente y el cuerpo están íntimamente conectados y el cuerpo sigue o refleja el cerebro y la naturaleza de los pensamientos.  Inmediatamente al pensar en cosas negativas, o sea, cosas contra alguien más o de cualquier acontecimiento que no coincide con nuestros conceptos o pensamos que va a perjudicarnos, los músculos empiezan a hacerse tensos.  Si eso ocurre con frecuencia se desarrollan nudos tanto en los músculos como en otras partes que, a final de cuentas obstruyen funciones importantes en el cuerpo lo que termina en enfermedades.

Vamos un paso más profundo.  El cuerpo es un conductor de energía.  Todo en el mundo funciona según patrones energéticos.  Los pensamientos son ondas de energía y la naturaleza o frecuencias de los pensamientos conforman con reglas igual como cualquier cosa física – es ciencia.  Los pensamientos negativos tienen frecuencias más densas y corren por todo el cuerpo restringiendo el fluido de energía lo que afecta los músculos y órganos y otra vez conduciendo a enfermedades.

Intelectualmente debemos entender que al juzgar a otra persona ya sea por el color de sus calcetines, sus creencias que no coinciden con las de nosotros o por conducta más seria, no es lógico.  Como Jesús dijo, “Aquel de vosotros que esté libre de pecado, que tire la primera piedra”, todos hemos cometido errores y criticar a otros de forma negativa (con malicia o malos sentimientos) no tiene sentido.  Sin embargo, todos lo hacemos porque saber algo intelectualmente no es suficiente, tenemos que entender en el corazón.

Como es arriba mencionado la energía negativa afecta negativamente a los músculos y el cuerpo en general.  Pero hay otra forma de energía más sutil.  Esta energía sutil es la energía asociada con el amor, es una energía que nos conecta con Dios, es parte de la Energía Suprema.  Si esa energía está interrumpida la conexión con la Energía Divina se corta o se reduce.  Con la práctica puedes sentir esa energía por pensar en Dios, por sentir amor, por meditar u orar y por reducir el poder del ego.

El cuerpo energético a través del que fluye la energía sutil está conectado con el cuerpo físico y el cerebro.  Lo que hacemos y pensamos es sumamente importante.  El cerebro tiene dos lados, o dos y dos, o sea, en términos físicos los pensamientos pueden ser buenos o malos con efectos correspondientes, dos lados físicos.  Por otro lado el cerebro es importante espiritualmente, es el traductor de la mente, la mente siendo la consciencia del corazón, un eslabón en la cadena de guía divina.  El cerebro recibe instrucciones de dos partes, del nafs/ego y/o de la mente real, pero lo que viene del ego y las influencias ajenas son tan fuerte que tapan el paso hacia el cerebro que se reduce significativamente la información divina de la mente.  Los pensamientos negativos son del ego e impiden el paso de la energía divina, su guía y el bienestar espiritual.

Salam,

Sheij Mohammad Abdullah

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Cada quien en su propio mundo

Por Sheij Mohammad Abdullah Ansari

El Hombre es por naturaleza conflictivo dijo el Profeta Muhammed (el paz sea con él).  No es que así es como debe de ser.  Para nada.  Dios dice en el sagrado Corán, “Mi misericordia es más que mi ira.”  Para los que quieren acercarse a Dios, recibir Su gracia, sus bendición, es que quieren complacerlo sólo a Él, el Todopoderoso, saben que el método más seguro y más sencillo para lograr esa meta es él de tratar imitarlo a Él, Dios (Allah el Altísimo).  Él comprende y siempre perdona a los sinceros, Él tolera nuestras fallas, nuestros errores y caprichos.  Él nos ama incondicionalmente.  Debemos tener la intención de hacer lo mismo con nuestro prójimo.  Debemos tratar de seguir el ejemplo del Todopoderoso y Sus profetas quienes lograron ser como Dios en su comportamiento.  La compasión de los Profetas Muhammed (quien dijo “El que come mientras su vecino tiene hambre no es un creyente”) y de Jesús (quien dijo “Ama a tu prójimo como a ti mismo”) (que la paz y bendiciones de Dios sean con ellos) fueron súper humanos.  Debemos, cuando menos, querer ser como ellos.

El gran místico judío Moisés Cordovero (considerado uno de los cabalistas más importantes, vivía en la área Safed de Galilea en el siglo 16) dijo, “Es apropiado que el hombre imite a su Creador...” La celestial imagen de Dios quiere decir Su patrón de atributos divinos que se ha instalado en el hombre (“Hagamos al hombre a nuestra imagen, conforme a nuestra semejanza.” Génesis 1:26) los cuales uno debe de encontrar y realizar en la forma de acciones o buenas obras semejantes a Dios.

Jehová pasó frente a Moisés y proclamó: -¡Jehová, Jehová, Dios compasivo y clemente, lento para la ira y grande en misericordia y verdad, que conserva su misericordia por mil generaciones, que perdona la iniquidad, la rebelión y el pecado; pero que de ninguna manera dará por inocente al culpable... (Exodo 34:6,7)

“’Quien me sigue no anda en tinieblas, dice el Señor.’  Estás palabras son de Cristo, con las cuales nos exhorta a que imitemos su vida y costumbres, si queremos ser verdaderamente iluminados y libres de toda ceguedad del corazón.” (Imitación de Cristo por Tomas de Kempis capítulo 1)

Ahora bien, ser súper humano está más allá del alcance de la mayoría de nosotros.  Por eso quiero explicar una manera más fácil de acercarnos a esa meta.  También es un método para sobrevivir en un mundo que parece inhumano, injusto, violento y rudo.  Cada día nos encontramos entre gentes desagradables, neuróticas, deshonestas y peor.  Hay disputas familiares, en el trabajo, en la escuela, mientras jugamos, en todas partes y en todos tiempos.  ¿Cómo podemos evitar el enojo, el miedo, la depresión?  ¿Cómo podemos mantener una actitud positiva en un ambiente tan negativo?

Dicen que cada quien viven en su propio mundo.  Muchos de los refranes también tienen algo de verdad.  En realidad mucho de verdad.  Como hemos hablado anteriormente, la gente no ve necesariamente lo que hay, sino lo que quiere ver o lo que su historia personal - sus experiencias - han acondicionado.  Un ejemplo es de los testigos de cualquier acontecimiento – serán tantas versiones como habrá gente.  Todas ven un acontecimiento a su manera y, realmente creen que lo que vieron era la verdad - lo que realmente pasó.  Ese hecho o condición humana se puede ver en casi todas las situaciones en la vida.  Aunque sólo hay una realidad, la realidad de Dios, por nuestro estado de alejamiento de Dios vemos todo de forma distorsionada.

Como he dicho, para ver quién eres empieza por ver quien no eres.  De igual manera, para entenderte a ti mismo mejor, mira a otros.  Pero no con tus propios ojos sino a través de los ojos de ellos. 

Cada persona vive como en una caja que es su mundo particular.  En esta caja tiene todas sus experiencias las cuales crean su punto de vista (su visión o percepción física está moldeada por las experiencias), sus motivos (son manejados por su percepción de lo que es su propio interés) y sus objetivos (lo que quiere lograr como resultado de los motivos).  Es decir, puro (casi puro) egocentrismo.  Es rara la persona que le interesa el bien de otros (pero si la encuentras hazla tu amiga.  Con los demás entiéndelos sin juzgarlos.)

Para entender y no juzgar hay que vaciarse.  Parte de nuestro desarrollo espiritual es dominarnos a nosotros mismos (esto quiere decir, sobre nuestro ser bajo (nafs)). 

¿Cómo podemos amar a nuestros enemigos – los que hacen actos odiosos, que nos han lastimado, que hacen la vida difícil?  Primero necesitamos entender y recordar que el Todopoderoso es también el Todo Sabio.  Él sabe bien lo que ha creado y “es bueno”.  Todo que pasa en este mundo tiene su razón y lugar.  Hasta lo malo tiene su razón y su lugar.  ¿Debemos odiar una de Sus creaciones?  ¿Contemplamos dañar algo de Dios?  Odiar algo de Dios es cómo odiar a Dios.  Dañar algo de Dios es como hacer daño a Dios.  No sabemos toda la historia.  No sabemos los porques.   Tampoco podemos decir que somos totalmente inocentes.  ¿Qué parte jugamos en el asunto?  ¿Debemos preguntarnos?  ¿Estamos un poco culpables y él es muy culpable? ¿El merece nuestro odio y castigo por ser más culpable?  ¿Y nosotros?  ¿Si me roban mi bici que deje en la calle, quién tiene la culpa – el ratero por deshonestidad o yo por estupidez?

No hay nada que se compare con la sabiduría de Dios sino tal vez nuestra ignorancia.  Él sabe todo y nosotros no sabemos nada.  Pero eso no nos impide actuar como un sabelotodo y arrogante.  Juzgar a otros es una forma de juzgar a Dios – un pecado muy grade.

Debes entender que nadie realmente quiere dañarte.  Esa no es la intención ni aún los muy malos, mucho menos tu pareja o vecino.  Lo que pasa es que están pensando en si mismos y nadie más – tú no les importa.  Tú no eres tan importante – no alardees tanto.  Los “malos” realmente están actuando de la manera que ellos perciben es la más benéfica para ellos.  Están equivocados y van a sufrir pero no debemos unirnos a ellos por juzgándolos.  Aléjate de su sufrimiento teniendo comprensión y compasión como Dios nos comprende y nos perdona.

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Un estudiante ha experimentado una racha de problemas…

Hola… –

Primero debes descontar la idea de un hechizo, aunque han existido esas cosas, hoy en día nadie sabe cómo hacerlo y los que dicen que pueden son charlatanes.  Pero sí existe la energía, de hecho todo es una forma de energía.  Aunque ese hecho lo han sabido los sabios de todos los tiempos no era de conocimiento común hasta que Albert Einstein lo comprobó matemáticamente y ahora es la base de la ciencia cuántica. 

Todo es una forma de energía y eso nos incluye a nosotros mismos, el cuerpo y el cerebro con sus pensamientos y las emociones.  La idea de que el cuerpo es una unidad sólida es una ilusión.  Estamos hechos de átomos, partículas casi sin sustancia.  La realidad de nuestro cuerpo extiende hacia afuera, lejos de nuestra habilidad de percibir y aún más los pensamientos y emociones forman un “aura” que irradia alrededor del cuerpo físico.  Dentro de nosotros hay un caos de energía, desequilibrios causados por nuestras actitudes, pensamientos y emociones negativas.  También el ambiente externo que nos rodea está igualmente en un estado de caos reflejando nuestro estado así como condiciones ajenas, naturales u no naturales.  

Nuestras emociones y pensamientos son ondas, frecuencias de energía que sintonizan con frecuencias similares ajenas, atrayendo o alejando buenas o malas vibraciones (energías) que forman acontecimientos reales.  Es común que cuando una cosa sale mal, otras situaciones similares sigan – no es una sorpresa, la energía negativa sintoniza con otras energías similares que se acumulan – a menos que un poder positivo rompa la cadena.

Igualmente el cuerpo y la salud, el cuerpo tiene redes de energía (Chi o Prana), energía vital.  Si hay bloqueos en el fluido de esta energía problemas tanto físicos como emocionales desarrollan.  Es un ciclo vicioso, los bloqueos son el resultado de actitudes, pensamientos y emociones negativos y los bloqueos de la energía vital provocan más sensaciones negativas.  Por esa interconexión entre la mente y el cuerpo, ciertas formas de ejercicios son recomendados – yoga o Qigong (Chi Kung) (Taichi es una forma de Chigong). 

¿Qué dijo Jesús?  “Más bien, busquen primeramente el reino de Dios y su justicia, y todas estas cosas les serán añadidas” (Mateo 6:33)  Tenemos que primero poner en orden nuestras casas (el cuerpo, la mente y las emociones), trabajar en nuestras actitudes, pensamientos y emociones quitando todo lo negativo, cambiando nuestro manera de ser con un enfoque en Dios.

Lo que nos pasa en la vida generalmente son dos aspectos, el resultado de nuestras decisiones, buenas o malas, o señales divinas para guiarnos hacia una dirección u otra, hacer o no hacer algo.

Analiza bien tus asociaciones y acciones del pasado sin culparte, objetivamente evaluando lo que ha pasado.  Debes simplificar tu vida.  Empieza un programa de Yoga o Taichi.  Te puedo darte una meditación de dhikr que hacer y/u otra forma de meditación – eso te ayudará mucho.  Sigue leyendo lo que te envío, hay cosas que hacer en ellos.  Sigue haciendo preguntas.

Salam,

Sheij Mohammad Abdullah

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La meditación y sus formas 3

por Sheij Mohammad Abdullah Ansari

Para la persona normal el cuerpo y este mundo son todo – yo soy este cuerpo y lo que pasa en este mundo es de importancia primordial.  La persona que, por una de varias razones, empieza a dudar eso y sentir la realidad de una vida y realidad más allá de esta vida terrenal, puede empezar a rechazar el cuerpo, la materialidad y menospreciar esta vida.  Si la persona sigue investigando, estudiando, haciendo practicas espirituales y/o encuentra un maestro/a espiritual, reevaluará esta óptica y llegará a entender que este cuerpo, vida y mundo son sumamente importantes y son, juntos, el camino que nos conducirá a la siguiente etapa de nuestra existencia.  Al ver el cuerpo con ojos interiores vemos un lugar, no un objeto fijo restringido por tiempo y espacio.  Y el mundo es una escuela en que debemos aprender realidades cósmicas para que pasemos al otro lado.  No aprender, es decir, reprobar el curso de estudios de esta escuela puede tener consecuencias desagradables y posiblemente permanentes.  Según este esquema hay tres grupos, los que están sumergidos y atrapados en lo material totalmente cegados a realidades más allá de los sentidos físicos, los que intuyen otra realidad y rechazan lo material creyendo que uno excluye al otro (lo material y lo espiritual), y los que han llegado a entender que todo es uno y lo material y visible es una parte imprescindible de un total mucho más grande.

Hoy en día somos diferentes de nuestros ancestros; a diferencia de ellos, quienes o entendían innatamente o tenían la naturaleza de creer y seguir ciegamente la sabiduría común (los campos energéticos del conocimiento colectivo) y a los sacerdotes y maestros; nosotros queremos razones, queremos saber por qué y queremos saber qué vamos a ganar por dedicarnos a cualquier actividad.  Por esa razón hablamos con más profundidad del proceso y funcionamiento de la meditación y sus formas no normalmente consideradas como meditación y por qué nos conviene pasar tiempo en ellas.

La religión común insta a la gente a buscar la “salvación”.  Nos amenaza con el infierno y nos incita con varias versiones del paraíso.  La vida cotidiana ya nos ha devorado a un grado que la salvación buscada por la mayoría es salvación de las dificultades y el sufrimiento experimentado física, emocional y materialmente en esta vida dura.  Y el paraíso que más quiere la gente es puramente material o por lo menos, alivio del sufrimiento que hace su vida difícil.  Aún los ancianos fieles para que ya no tengan esperanza de una felicidad mundana, esperan una vida celestial en el cielo después de la vida pero que se asemeja a un paraíso material en donde todo es bonito según sus sueños y gustos.

Bueno, ¿crees que eres diferente?  Todos hemos pasado por un proceso de lavado de cerebro en que el mundo en que vivimos nos ha convencido que él es todo.  Hemos digerido esta idea aún cuando decimos que no.  ¿Cómo?  Aunque proclamamos que creemos en una realidad más allá de lo material, estamos llenos de preconcepciones, imágenes y deseos de cómo es la “realidad más allá”.

Hay tantas cosas notados en el mundo físico por los físicos, astrónomos y cosmólogos científicos que no tienen explicación más que fuerzas invisibles y misteriosas, que es ahora aceptado por la mayoría de los científicos que lo material visible constituye no más que el 5% por ciento del universo.  Hablan de material y energía oscura que nadie sabe que es.

De algunas maneras los científicos son mejor que nosotros.  Ellos deducen realidades más allá de lo visible basadas en realidades que han visto y pueden medir.  Ellos están dispuestos a cambiar de opinión si descubren nuevos hechos y no hay espacio en ellos para sus deseos personales.  No importa si su matrimonio anda bien o mal, su hijo ha metido en la drogadicción, no alcanza para todos los gastos o cualquier problema personal – los hechos son los hechos.

No obstante la actitud superior del científico en general, alguien que busca la realidad en la rama espiritual, ya que sea la razón, tiene algunas ventajas sobre el científico, si entiende bien la verdadera naturaleza del ser humano, busca las repuestas dentro.  Dentro de nosotros se encuentra un espacio mucho más grande de todo el universo que los científicos pueden observar o medir y todo eso es accesible a los que tienen la voluntad y paciencia de persistir en el trabajo necesario.

Pero eso requiere que tengamos la actitud de los científicos la cual parece, aunque ellos no estarán de acuerdo, la esencia de la religión, que es sumisión total a Dios.  Es decir, tenemos que liberarnos de nuestras propias ideas de como deben ser las cosas y ver el mundo y la vida de forma totalmente objetiva.  Los budistas dicen que el deseo es el origen de todo sufrimiento.  El deseo (material) no es más que otra manera de expresar nuestro rechazo a Dios o el cosmos como es y la sumisión es otra manera de expresar el estar en armonía con el universo.

Como el científico ve que el universo se está expandiendo a una velocidad cada vez más rápida, en contra de toda ley física y racional y deduce que tienen que haber otras fuerzas no visibles involucradas, si nos vaciamos de nosotros mismos o más bien el nafs/ego que nos quiere dominar, más que deducir que hay más de nuestra realidad que lo visible y normalmente perceptible, podemos experimentar esa realidad y mucho mucho más.

Esas ideas no pertenecen a sólo una tradición espiritual, existen en todos las ramas auténticas.  Aquí en México existía y si Dios quiere, existe gente que ha experimentado la verdad.  El chamán Yaqui don Juan Matus, sobre quien el antropólogo Carlos Castaneda escribió, usaba términos diferentes pero expresó realidades idénticas que los esotéricos de todos los tiempos ya sean judíos (cabalistas), cristianos (gnósticos) o musulmanes (sufíes).  Dijo, “…en el universo hay una fuerza inmensurable e indescriptible que los brujos llaman intento y que absolutamente todo cuanto existe en el cosmos está enlazado, ligado a esa fuerza por un vínculo de conexión.  Por ello, el total interés de los brujos es delinear, entender y utilizar tal vínculo, especialmente limpiarlo de los efectos nocivos de las preocupaciones de la vida cotidiana.”

La limpieza de  “preocupaciones de la vida cotidiana” es el primer paso en la senda espiritual.  Es también lo que todos quieren aún si no creen en o quieren saber o experimentar lo desconocido.  Todos quieren la paz y la liberación de estrés y la preocupación si es sólo para relajarse un poquito.  Bueno, eso se logra vaciarse y haciendo contacto con la fuerza divina que penetra todo lo existente.  Esa fuerza nos limpia y abre canales hacia el conocimiento y nos libera.

Desde los principios de los tiempos han existido métodos para hacer contacto con esa fuerza.  Continuará.

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Un estudiante está preocupado por la violencia

supuestamente propagada por el Corán…

Salam alaikum I… –

Malas interpretaciones del Corán se hacen no sólo por enemigos del Islam sino también por los mismos musulmanes que deben saber mejor.  Un estudio del Corán más profundo revelará los errores cometidos por la gente ignorante o mal guiada.

“Los creyentes, los judíos, los cristianos, los sabeos, quienes creen en Dios y en el último Día y obran bien. Ésos tienen su recompensa junto a su Señor. No tienen que temer y no estarán tristes. (Sagrado Corán 2:62)

“Hay entre la gente de la Escritura (Cristianos y Judíos) quienes creen en Dios y en la Revelación hecha a vosotros y a ellos. Humildes ante Dios, no han malvendido los signos de Dios. Esos tales tendrán su recompensa junto a su Señor. Dios es rápido en ajustar cuentas.” (Sagrado Corán 3:199)

En 1492 los católicos en España expulsaron a todos los musulmanes y judíos del país (se quedaron con sus propiedades por supuesto).  ¿A dónde fueron los judíos?  Fueron a África Norte, Marruecos, Libia, Túnez y Egipto, todos países islámicos donde los judíos, así como también cristianos, han vivido en paz por más de mil años. 

Los hechos de la historia desacreditan a los fanáticos y racistas que propagan la islamafobia en los medios de comunicación.  Los no-musulmanes viven pacíficamente en países musulmanes mientras que las musulmanes son abusados en países cristianos y judíos.

El fanatismo religioso es un fenómeno raro que siempre ha existido.  Está basado en ignorancia, ignorancia de las razones por la que estamos aquí en la tierra, la vida material y de dónde venimos y a dónde vamos.  Con todo lo que está pasando actualmente la gente ha perdido la memoria del fanatismo del pasado, la inquisición, las cruzadas y todas las vidas perdidas “en el nombre de Dios”, millones de inocentes asesinados por no ser de la misma religión que los poderosos. 

En EE.UU. hay una iglesia protestante en que los sacerdotes (reverendos) bailan con serpientes cascabeles y beben veneno porque hay un enunciado en las evangelios, una cosa que Cristo dijo, unas pocas palabras entre todo lo que él dijo y esa iglesia escogió eso como el enfoque de sus enseñanzas.  Vemos como en todas las religiones personas que sacan lo que quieren de los libros sagrados sólo lo que ellos quieren e ignoran el contexto y todo lo que no coincide con su ya formado sistema de creencias.  No buscan la verdad ni a Dios, ya saben la “verdad” y si no comparten sus ideas eres un “infidel” (infiel).  Tomar frases fuera del contexto de la Biblia, Corán y otros libros sagrados es una práctica muy común.  La situación es empeorada por el hecho de que muy poca gente lee los libros y cuenta con lo que dicen las “autoridades” quienes muchas veces tienen motivos personales y predican una interpretación que los favorece de una forma u otra.

Si tienes unos millones de dinero ¿por qué quieres mil millones o cien mil millones?  No puedes gastar tanto dinero, no sirve de nada más que para reforzar tu ego.  La religión está establecida para enseñar a la gente a vivir de forma que coincida con las realidades del universo, con la existencia.  En un momento alguien sacó de la nada la idea de que si reclutara personas a su religión, Dios lo recompensaría y cuanto más personas se reclutan más grande la recompensa.   Ya perdió el enfoque, está pensando en uno mismo, su ego y no en Dios.  Quiere acumular más puntos, un comerciante religioso.

Lo que está pasando hoy día no es nada nuevo, sólo que la tecnología moderna ahora lo trae a nuestra sala, nuestra televisión, computadora, tablet y celular.  El choque de ignorancia con la verdad es la naturaleza esencial de la tierra, la vida material.  Si crees que esta vida, este mundo es toda la cosa, te vas a deprimir.  Este mundo es una etapa temporal de nuestra vida eterna, un lugar por el que tenemos que pasar para continuar nuestro desarrollo espiritual, la evolución del alma.  Vamos a morir y pasamos por otra “vida”, otra etapa de nuestro crecimiento espiritual.

Hay tantas cosas para aprender de lo que está pasando.  Observa y aprende.  Si permites que las emociones te lleven a una posición u otra te vas a perder el enfoque.  Mantén a Dios en mente en todo momento para conseguir la conexión y guía. 

“¡OH VOSOTROS que habéis llegado a creer! No devoréis la usura, doblándola y multiplicándola y manteneos conscientes de Dios, para que así alcancéis la felicidad; ¡y guardaos del fuego que ha sido preparado para los que niegan la verdad!  Y obedeced a Dios y al Enviado, para que seáis agraciados con la misericordia. Y competid entre vosotros por conseguir el perdón de vuestro Sustentador y un jardín tan vasto como los cielos y la tierra, que ha sido preparado para los conscientes de Dios; aquellos que gastan [en Su causa] en tiempos de prosperidad y en tiempos de estrechez y refrenan su ira, y perdonan al prójimo porque Dios ama a quienes hacen el bien…” (Sagrado Corán 3:130 -134)

Cada cosa que hacemos acarrea una lección si prestamos atención.  Cada cosa que hacemos provoca emociones y sensaciones que debemos aprender a leer, entender y si es necesario, corregir.  Tenemos que corregirnos a nosotros mismos primero antes de atrevernos a criticar o corregir a otros.  Enfrentados con todo lo malo en el mundo, nuestra misión es hacer el bien, amar y ayudar al prójimo. 

Salam,

Sheij Mohammad Ansari

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Una estudiante preguntó sobre el cuerpo…

Salaam Alaykum Sheij

… Me ha surgido una pregunta en cuanto al ser humano como creación imperfecta. ¿Usted cree que hubiéramos podido haber sido hecho más perfectos y que esto fue hecho a propósito? Lo que quiero decir es que la ciencia ha mejorado tantos procesos del cuerpo humano y ha descubierto tantas maneras de perfeccionar diferentes facetas del ser humano, tanto físicas como psicológicas que es evidente que nuestro cuerpo no es el reloj perfecto que se creía que era.. Me pregunto si fue esto hecho adrede para que el hombre se superara a sí mismo y pudiera usar su capacidad de raciocinio al máximo, ya que de otra manera no le encuentro explicación. ¿Como un Todo Omnipresente y que todo lo sabe hubiera sido tan descuidado de crear algo fallido? No sé si me explico.. espero que sí. Salaam

Salam alaikum M… –

Una pregunta interesante.  Es común separar lo físico de lo espiritual pero aquí hay es una oportunidad de mostrar la unidad de todo, no hay separación, todo es parte de una sola gran cosa y, un proceso.  El universo y todo en él es parte de un proceso, todo es orgánico.  Todo nace, crece y muere (o cambia de forma).  Dios nos sacó de Su esencia y nos envió a un viaje a través de diferentes mundos y ahora estamos aquí en la tierra – todo parte de un proceso de desarrollo del alma.  Llegamos aquí incompletos (de alma incompleta).  Aquí estamos en una parte importante del proceso, aquí tenemos libre albedrío, aquí lo importante son las elecciones que hacemos, esas decisiones determinan nuestro futuro, nuestro “destino”. 

Todo lo que hace Dios es perfecto.  Los cuerpos que habitamos temporalmente son perfectos dentro del proceso orgánico de la tierra.  Dice el Corán que todo bien viene de Dios y lo malo viene del ser humano.  El mundo en que vivimos es la visión de Dios pero filtrado a través del nafs/ego del hombre/mujer.  Por eso es todo lo malo que vemos en todas partes.  Pero todo es parte de un plan.  Lo que nos desvía del camino de desarrollo correcto es pensar y actuar como si este mundo fuera la meta, que después de esto no hubiera nada.  Por no vivir esto sólo como una parte de algo mucho más grande, sólo una etapa de nuestra vida eterna la gente se desespera y emociona por cada cosa que pasa y vive vidas telenovelescas.  Lo que pasa en este mundo no es lo importante sino nuestras reacciones a lo que pasa, eso es de suma importancia.

En cuanto al cuerpo, es una morada temporal y como el mundo, el cuerpo puede ocultar a Dios o revelar a Dios, todo depende de nosotros.  Pero no somos el cuerpo y es sumamente importante estar consciente de ese hecho.  Dios nos puso en estos cuerpos con propósitos.  Y, cada cuerpo tiene una historia.  Los efectos de los ancestros de cada cuerpo se llevan en el ADN y el cuerpo, física, emocional y psíquicamente es el resultado de buenas y malas cosas que han hecho miles de nuestros ancestros.  El Corán dice que el hombre se inclina hacia el mal y es por los errores cometidos por nuestros antepasados.  El trabajo de una persona en la senda espiritual es reconocer y rechazar las inclinaciones incorrectas que surgen del interior.

El propósito de este mundo nunca fue ser un paraíso, es perfecto en sus imperfecciones.  El cuerpo humano es perfecto dentro de sus propósitos y dentro del proceso orgánico del mundo.  Vivimos en un mundo contaminado (por culpa del hombre) y eso tiene que afectar el cuerpo ¿cómo no?  Está afectado por pensamientos y emociones, tanto positiva como negativamente.  Es decir que todo está conectado y parte de un gran organismo, ¿cómo puede una parte no ser afectada por lo que pasa en otra parte?  Esa es la perfección del mundo, el sistema creado por Dios.  Si no estuviera lo malo, si todo fuera perfecto,  no existiría el libre albedrío y no hubiera desarrollo.  Nuestro trabajo aquí es tomar decisiones continuamente entre lo correcto (lo que encaja o está en armonía con la leyes del universo) y lo incorrecto (lo que choca con la Realidad).

Por otro lado, el cuerpo es un conductor de energía.  Es a través del cuerpo que podemos experimentar a Dios y sus energías.  El cerebro que nos molesta con una cadena de pensamientos incesantes también es un traductor de mensajes y guía que se originan de la mente/corazón, la conexión con canales de energía y guía divina.  Todo el universo se encuentra dentro del cuerpo. 

Las prácticas espirituales, el dhikr, la meditación y ciertos ejercicios físicos así como la conducta apropiada y control de uno mismo, son para limpiar la basura que esconda las conexiones con el Divino, la Energía Suprema. 

El cuerpo que nos toca es parte del proceso.  El cuerpo es un vehículo para viajar en este mundo, esta etapa de nuestra existencia.  Cada quien tiene el vehículo apropiado por su grado de desarrollo repleta con retos y dificultades que puede impedirnos o impulsarnos adelante.  Es la fricción entre lo positivo y lo negativo que produce energía.  Un desequilibrio entre fuerzas conduce a enfermedades tanto físicas como espiritual.

Salam y wadud,

Sheij Mohammad Abdullah

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El Dhikr, la remembranza de Allah, la palabra y la conexión

Desde el principio de los tiempos, en todas las tradiciones, la palabra ha jugado un rol importante.  El verbo del Nuevo Testamento, el OM y la mantra de los yoguis hindúes, los cantos de los budistas, las prácticas con nombres de Dios y las letras del alfabeto sagrado de hebreo de los cabalistas y muchos más ejemplos que podemos encontrar en todas partes del mundo incluyendo los chamanes de los antiguas Américas.  En el Islam y el Sufismo también las palabras son una parte integral de la religión formal (sharia) y del método (tariqa). 

La palabra dhikr (o zikr) tiene varios significados pero el principal es remembranza de Dios.  Hay también diferentes variaciones de remembranza.  La práctica diario del sufí llamada dhikr es una forma de meditación en que el practicante recita nombres de Allah específicos con un rosario sufí (tasbih).  Dhikr también se refiere a la práctica que hacen tanto sufíes como musulmanes serios en que el creyente expresa verbal y mentalmente frases del Corán, nombres de Allah y plegarias muchas veces durante el día; algunos ejemplos son, bismillah (en el nombre de Dios) al empezar cualquier cosa, inshallah (si Dios permite) al prometer o planear algo del futuro, alhamdulillah (alabado sea Dios) para dar gracias a Dios cuando algo bueno pasa, cumples algo o al llegar a tu destino seguro y otras muchas más.  Otras formas de remembranzas de Allah pueden incluir o no incluir el uso de palabras, se trata de sentir a Dios y/o mantener una conexión divina en todo momento.

En el tiempo del Profeta (s.a.w.s.) la ciencia del uso de la palabra y la remembranza de Allah fue entendido por los  seguidores de Muhammad.  Pero ahora, ¿has tratado de leer algo en español (o inglés) escrito hace cien o dos cientos años?  Es casi indescifrable y aún las palabras reconocibles, en la mayoría de los casos, tienen implicaciones diferentes hoy en día que en esos tiempos.  Imagina algo escrito en árabe hace mil cuatrocientos años y traducido al español u otro idioma.  Aunque el árabe del Corán ha sido mantenido en uso todos estos años, nuestros cerebros han cambiado y por las influencias de la vida así como nuestros ancestros (que nos afecta por el ADN), el entendimiento de lo que dice el Corán es muchas veces incompleto o superficial.  El Corán es un libro de ciencia, ciencia practica.  El Corán es un libro para usar no solo para estudiar.

E=MC2 dijo Albert Einstein, ¿qué significa?  Que la materia y la energía son intercambiables, o sencillamente, todo es energía.  Todo es ciencia, todo funciona según leyes.  Las leyes de la física son extensiones de las leyes espirituales universales.  Palabras de idiomas sagrados, como es el árabe clásico, resuenan con frecuencias dentro de nosotros para sintonizamos con energías sagradas, partes de la esencia de Allah.  Los 99 nombres de Allah son las energías básicas que componen el universo – son formas de energía encapsuladas en códigos, palabras. Todos los elementos (los nombres) residen dentro de nosotros en un grado u otro, de latente a activo, dependiendo de nuestro comportamiento y las prácticas que desempeñamos.  Invocando los nombres de Allah nos conecta con la fuente de todo y despiertan las energías de una forma específica.  Todo esto está explicado en el Corán si aprendes a leerlo de una forma más profunda.

Cuando Mis siervos te pregunten por Mí, estoy cerca y respondo a la oración de quien invoca cuando Me invoca. ¡Que Me escuchen y crean en Mí! Quizás, así, sean bien dirigidos. (Sagrado Corán 2:186)

Allah posee los nombres más bellos. Empléalos, pues, para invocarle y apártate de quienes los profanen, que serán retribuidos con arreglo a sus obras. (Sagrado Corán 7:180)

Vuestro Señor ha dicho: «¡Invocadme y os escucharé!...». (Sagrado Corán 40:60)

Él es el Vivo. No hay más dios que Él. ¡Invocadle rindiéndole culto sincero! ¡Alabado sea Allah, Señor del universo! (Sagrado Corán 40:65)

Di: «¡Invocad a 'Allah' o invocad al 'Compasivo'! Como quiera que invoquéis, Él posee los nombres más bellos»…( Sagrado Corán 17:110)

¡Glorifica, pues, el nombre de tu Señor, el Grandioso! (Sagrado Corán 56:74)

Es Allah, el Creador, el Hacedor, el Formador. Posee los nombres más bellos. Lo que está en los cielos y en la tierra Le glorifica. Es el Poderoso, el Sabio. (Sagrado Corán 59:24)

¡Glorifica, pues, el nombre de tu Señor, el Grandioso! (Sagrado Corán 69:52)

¡Y menciona el nombre de tu Señor y conságrate totalmente a Él! (Sagrado Corán 73:8)

¡Y menciona el nombre de tu Señor mañana y tarde! (Sagrado Corán 76:25)

Glorifica el nombre de tu Señor, el Altísimo, (Sagrado Corán 87:1)

El Corán no es como una novela que leas y olvidas.  No son sólo ideas bonitas o sólo información para pensar.  No, el Corán es un manual, un instructivo. 

¡Acordaos de Mí, que Yo Me acordaré de vosotros! ¡Dadme las gracias y no Me seáis desagradecidos! (Sagrado Corán 2:152)

Cuando Allah dice, “Glorifícame”, ¿crees que necesita tus alabanzas?  Allah no necesita a nadie ni nada.  ¿Qué quiere decir “invocadme”?  ¿Qué significa agradecer a Allah?  Son instrucciones.  Las palabras que usamos en salat, en duas (suplicaciones, oraciones), etc. son claves o contraseñas, vibraciones de frecuencias específicas que nos conectan con diferentes aspectos de Allah mismo.  ¿Qué es recordar a Dios?  Dhikr significa remembranza de Allah pero remembranza significa conectar.  Nos conecta con Él y no es nada metafórico.  Cuanto más recuerdas a Allah más sentirás esa conexión, más guía recibirás, más entendimiento tendrás, más fácil será la vida, más fácil será tratar los problemas de la vida y menos errores cometerás.

¡Recita lo que se te ha revelado de la Escritura (el Corán)! ¡Haz el Salat (la oración ritual del Islam)! El salat inhibe la deshonestidad y lo reprobable. Pero el recuerdo de Allah (dhikr) es más importante aún. Allah sabe lo que hacéis. (Sagrado Corán 29:45)

Lee el Corán en pequeñas partes, trata de entender lo que está instruyéndote hacer, hazlo y analiza los resultados. 

La Tariqa Sufí Islámica Qadiri-Rifai Ansariyya – mojamadabdula@gmail.com

Unos comentarios de mi Sheij con aclaraciones

Por Sheij Mohhammad Abdullah Ansari

El Sheij Taner Ansari dijo recientemente lo siguiente:

El Islam es creer en Allah y seguir su guía de lo que es correcto y que incorrecto.  Así que, cualquier persona que hace eso se considera un musulmán.  Todas las religiones establecidas por Allah son llamadas Islam.  Abraham, Moisés, Jesús y Muhammad (la paz sea con ellos) fueron los últimos en transmitir el mensaje de Allah a la gente de sus tiempos y las religiones fueron establecidas en sus nombres.  Allah no llamó a la gente, judíos, cristianos, etc., esos son nombres inventados por la gente.

“La piedad verdadera no consiste en volver el rostro hacia el este o hacia el oeste --piadoso, en verdad, es quien cree en Dios, en el Último Día, en los ángeles, en la revelación y en los profetas; y gasta de lo que tiene --a pesar de su apego a ello-- en sus parientes, en los huérfanos, los necesitados, los viajeros, los mendigos y en rescatar a otros del sometimiento; es constante en la oración y paga el impuesto de purificación; y [piadosos en verdad son] los que, cuando prometen, cumplen sus promesas, y son pacientes en la desgracia, en la adversidad y en los momentos de peligro: esos son los que han sido fieles a su palabra, y esos son los que han sido conscientes de Dios.” (Sagrado Corán 2:177)

“Ciertamente, quienes han llegado a creer, hacen buenas obras, son constantes en la oración y dan limosna --tendrán su recompensa junto a su Sustentador y nada tienen que temer ni se lamentarán.”

 (Sagrado Corán 2:277)

“CIERTAMENTE, los que creen [en esta escritura divina], los que profesan el judaísmo, los cristianos y los sabeos --todos los que creen en Dios y en el Último Día y obran con rectitud -- tendrán su recompensa junto a su Sustentador; y nada tienen que temer ni se lamentarán.” (Sagrado Corán 2:62)

Continuó el Sheij Taner:

“La acción correcta es aceptar el decreto de Allah cuando Él anula tus deseos, peticiones, intentos, etc. – eso es sumisión.  Cuando lo haces con una sonrisa, por el amor de Dios, esa es la manera sufí.  Es un camino duro porque es completamente en contra de los deseos del nafs.

Por ejemplo: ¿Puedes dar de comer a alguien cuando tienes hambre?  ¿Puedes atender o curar alguien cuando estás enfermo?  ¿Puedes ayudar a alguien cuando tú necesitas ayuda?  ¿Puedes ser agradable con personas cuando estas enojado?

Esa es la sumisión que buscamos, eso es lo que Allah quiere de su gente escogida, las personas que Él escogió para servirlo, de Su dzat, Su esencia.”

Hay dos tipos de deseos, los que vienen del nafs y los que Allah implanta en nosotros que podemos llamar guía divina.  Es fácil confundir los dos y esa es la sensibilidad que uno adquiere en el proceso sufí.  Pero, es un camino largo y duro y vas a cometer muchos errores y así es como aprendemos. Algunos de nosotros tenemos cabezas duras y tenemos que aprender todo de la manera dura.  El nafs va a seguir sugiriendo acciones incorrectas, es decir, actitudes y acciones que obstaculizan nuestro progreso espiritual.  Tenemos que trabajar para reconocer esos impulsos y negarnos a seguirlos.

El Sheij continuó con:

“Cuando te preocupas, estás mostrando falta de confianza en la voluntad de Allah y oposición a Su decreto.  Allah tiene un plan para todos.  La preocupación nos lleva a la consciencia de la misericordia, grandeza y generosidad de Allah.  Después de que te preocupas, ves que Allah viene a ayudarte y aprendes que Allah es generoso y que quiere lo que es mejor para ti.  Aprendes que a Allah le importas y que no estás sólo.”

Todo tiene dos caras.  Vamos a preocuparnos aunque eso muestra una falta de fe porque estamos incompletos.  Pero si estamos alerta como hemos hablado antes, si estamos conscientes, aunque sufrimos preocupándonos por los hijos, el dinero, nuestras acciones, del pasado, de lo qué va a pasar, el trabajo, etc., etc., vamos a ver las cosas en series de episodios y al fin y al cabo, Allah viene al rescate.  Si mantienes la atención, si observas lo que está pasando (tal vez después de un periodo perdido) verás que todos esos episodios tienen un comienzo, un punto medio y un fin.  Son como mini películas, toda coreografiada y arreglada.  Si puedes recobrar la consciencia y la objetividad, verás la mano de Allah en todo lo que está pasando.  Pero si no estás prestando atención, si permites que la situación te devore, terminarás en una montaña rusa emocional como es el estado de la mayoría de la población de la tierra.

Sólo en un estado de alerta, de auto-observación, consciencia, podemos reconocer la ayuda de Dios y aprovecharla.  En este estado, aunque somos débiles, imperfectos y dispuestos a fallar una y otra vez, tenemos la posibilidad de ver las cosas como realmente son – de ver como Allah está con nosotros en cada momento y ofreciendo Su mano.  Pero tenemos que aceptar la ayuda.  La ayuda de Dios no es tan obvia.  Abre los ojos y espera que la ayuda está frente a tu nariz.  No permitas que entre en tu mente la idea de que todo va mal y va a empeorar.  Reconoce que estás dentro de uno de esos episodios con un comienzo, punto medio y fin.  Reconoce que todo tiene su propósito y que si estás listo y alerta, podrás agarrar la soga de Allah y te sacará de la situación.  No es una cuestión de fe, es saber que así son las cosas, así es la ciencia de la vida.  Sábelo y espéralo. 

La Tariqa Sufí Islámica Qadiri-Rifai Ansariyya     

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