La meditación y sus formas 3

por Sheij Mohammad Abdullah Ansari

Para la persona normal el cuerpo y este mundo son todo – yo soy este cuerpo y lo que pasa en este mundo es de importancia primordial.  La persona que, por una de varias razones, empieza a dudar eso y sentir la realidad de una vida y realidad más allá de esta vida terrenal, puede empezar a rechazar el cuerpo, la materialidad y menospreciar esta vida.  Si la persona sigue investigando, estudiando, haciendo practicas espirituales y/o encuentra un maestro/a espiritual, reevaluará esta óptica y llegará a entender que este cuerpo, vida y mundo son sumamente importantes y son, juntos, el camino que nos conducirá a la siguiente etapa de nuestra existencia.  Al ver el cuerpo con ojos interiores vemos un lugar, no un objeto fijo restringido por tiempo y espacio.  Y el mundo es una escuela en que debemos aprender realidades cósmicas para que pasemos al otro lado.  No aprender, es decir, reprobar el curso de estudios de esta escuela puede tener consecuencias desagradables y posiblemente permanentes.  Según este esquema hay tres grupos, los que están sumergidos y atrapados en lo material totalmente cegados a realidades más allá de los sentidos físicos, los que intuyen otra realidad y rechazan lo material creyendo que uno excluye al otro (lo material y lo espiritual), y los que han llegado a entender que todo es uno y lo material y visible es una parte imprescindible de un total mucho más grande.

Hoy en día somos diferentes de nuestros ancestros; a diferencia de ellos, quienes o entendían innatamente o tenían la naturaleza de creer y seguir ciegamente la sabiduría común (los campos energéticos del conocimiento colectivo) y a los sacerdotes y maestros; nosotros queremos razones, queremos saber por qué y queremos saber qué vamos a ganar por dedicarnos a cualquier actividad.  Por esa razón hablamos con más profundidad del proceso y funcionamiento de la meditación y sus formas no normalmente consideradas como meditación y por qué nos conviene pasar tiempo en ellas.

La religión común insta a la gente a buscar la “salvación”.  Nos amenaza con el infierno y nos incita con varias versiones del paraíso.  La vida cotidiana ya nos ha devorado a un grado que la salvación buscada por la mayoría es salvación de las dificultades y el sufrimiento experimentado física, emocional y materialmente en esta vida dura.  Y el paraíso que más quiere la gente es puramente material o por lo menos, alivio del sufrimiento que hace su vida difícil.  Aún los ancianos fieles para que ya no tengan esperanza de una felicidad mundana, esperan una vida celestial en el cielo después de la vida pero que se asemeja a un paraíso material en donde todo es bonito según sus sueños y gustos.

Bueno, ¿crees que eres diferente?  Todos hemos pasado por un proceso de lavado de cerebro en que el mundo en que vivimos nos ha convencido que él es todo.  Hemos digerido esta idea aún cuando decimos que no.  ¿Cómo?  Aunque proclamamos que creemos en una realidad más allá de lo material, estamos llenos de preconcepciones, imágenes y deseos de cómo es la “realidad más allá”.

Hay tantas cosas notados en el mundo físico por los físicos, astrónomos y cosmólogos científicos que no tienen explicación más que fuerzas invisibles y misteriosas, que es ahora aceptado por la mayoría de los científicos que lo material visible constituye no más que el 5% por ciento del universo.  Hablan de material y energía oscura que nadie sabe que es.

De algunas maneras los científicos son mejor que nosotros.  Ellos deducen realidades más allá de lo visible basadas en realidades que han visto y pueden medir.  Ellos están dispuestos a cambiar de opinión si descubren nuevos hechos y no hay espacio en ellos para sus deseos personales.  No importa si su matrimonio anda bien o mal, su hijo ha metido en la drogadicción, no alcanza para todos los gastos o cualquier problema personal – los hechos son los hechos.

No obstante la actitud superior del científico en general, alguien que busca la realidad en la rama espiritual, ya que sea la razón, tiene algunas ventajas sobre el científico, si entiende bien la verdadera naturaleza del ser humano, busca las repuestas dentro.  Dentro de nosotros se encuentra un espacio mucho más grande de todo el universo que los científicos pueden observar o medir y todo eso es accesible a los que tienen la voluntad y paciencia de persistir en el trabajo necesario.

Pero eso requiere que tengamos la actitud de los científicos la cual parece, aunque ellos no estarán de acuerdo, la esencia de la religión, que es sumisión total a Dios.  Es decir, tenemos que liberarnos de nuestras propias ideas de como deben ser las cosas y ver el mundo y la vida de forma totalmente objetiva.  Los budistas dicen que el deseo es el origen de todo sufrimiento.  El deseo (material) no es más que otra manera de expresar nuestro rechazo a Dios o el cosmos como es y la sumisión es otra manera de expresar el estar en armonía con el universo.

Como el científico ve que el universo se está expandiendo a una velocidad cada vez más rápida, en contra de toda ley física y racional y deduce que tienen que haber otras fuerzas no visibles involucradas, si nos vaciamos de nosotros mismos o más bien el nafs/ego que nos quiere dominar, más que deducir que hay más de nuestra realidad que lo visible y normalmente perceptible, podemos experimentar esa realidad y mucho mucho más.

Esas ideas no pertenecen a sólo una tradición espiritual, existen en todos las ramas auténticas.  Aquí en México existía y si Dios quiere, existe gente que ha experimentado la verdad.  El chamán Yaqui don Juan Matus, sobre quien el antropólogo Carlos Castaneda escribió, usaba términos diferentes pero expresó realidades idénticas que los esotéricos de todos los tiempos ya sean judíos (cabalistas), cristianos (gnósticos) o musulmanes (sufíes).  Dijo, “…en el universo hay una fuerza inmensurable e indescriptible que los brujos llaman intento y que absolutamente todo cuanto existe en el cosmos está enlazado, ligado a esa fuerza por un vínculo de conexión.  Por ello, el total interés de los brujos es delinear, entender y utilizar tal vínculo, especialmente limpiarlo de los efectos nocivos de las preocupaciones de la vida cotidiana.”

La limpieza de  “preocupaciones de la vida cotidiana” es el primer paso en la senda espiritual.  Es también lo que todos quieren aún si no creen en o quieren saber o experimentar lo desconocido.  Todos quieren la paz y la liberación de estrés y la preocupación si es sólo para relajarse un poquito.  Bueno, eso se logra vaciarse y haciendo contacto con la fuerza divina que penetra todo lo existente.  Esa fuerza nos limpia y abre canales hacia el conocimiento y nos libera.

Desde los principios de los tiempos han existido métodos para hacer contacto con esa fuerza.  Continuará.

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Un estudiante está preocupado por la violencia

supuestamente propagada por el Corán…

Salam alaikum I… –

Malas interpretaciones del Corán se hacen no sólo por enemigos del Islam sino también por los mismos musulmanes que deben saber mejor.  Un estudio del Corán más profundo revelará los errores cometidos por la gente ignorante o mal guiada.

“Los creyentes, los judíos, los cristianos, los sabeos, quienes creen en Dios y en el último Día y obran bien. Ésos tienen su recompensa junto a su Señor. No tienen que temer y no estarán tristes. (Sagrado Corán 2:62)

“Hay entre la gente de la Escritura (Cristianos y Judíos) quienes creen en Dios y en la Revelación hecha a vosotros y a ellos. Humildes ante Dios, no han malvendido los signos de Dios. Esos tales tendrán su recompensa junto a su Señor. Dios es rápido en ajustar cuentas.” (Sagrado Corán 3:199)

En 1492 los católicos en España expulsaron a todos los musulmanes y judíos del país (se quedaron con sus propiedades por supuesto).  ¿A dónde fueron los judíos?  Fueron a África Norte, Marruecos, Libia, Túnez y Egipto, todos países islámicos donde los judíos, así como también cristianos, han vivido en paz por más de mil años. 

Los hechos de la historia desacreditan a los fanáticos y racistas que propagan la islamafobia en los medios de comunicación.  Los no-musulmanes viven pacíficamente en países musulmanes mientras que las musulmanes son abusados en países cristianos y judíos.

El fanatismo religioso es un fenómeno raro que siempre ha existido.  Está basado en ignorancia, ignorancia de las razones por la que estamos aquí en la tierra, la vida material y de dónde venimos y a dónde vamos.  Con todo lo que está pasando actualmente la gente ha perdido la memoria del fanatismo del pasado, la inquisición, las cruzadas y todas las vidas perdidas “en el nombre de Dios”, millones de inocentes asesinados por no ser de la misma religión que los poderosos. 

En EE.UU. hay una iglesia protestante en que los sacerdotes (reverendos) bailan con serpientes cascabeles y beben veneno porque hay un enunciado en las evangelios, una cosa que Cristo dijo, unas pocas palabras entre todo lo que él dijo y esa iglesia escogió eso como el enfoque de sus enseñanzas.  Vemos como en todas las religiones personas que sacan lo que quieren de los libros sagrados sólo lo que ellos quieren e ignoran el contexto y todo lo que no coincide con su ya formado sistema de creencias.  No buscan la verdad ni a Dios, ya saben la “verdad” y si no comparten sus ideas eres un “infidel” (infiel).  Tomar frases fuera del contexto de la Biblia, Corán y otros libros sagrados es una práctica muy común.  La situación es empeorada por el hecho de que muy poca gente lee los libros y cuenta con lo que dicen las “autoridades” quienes muchas veces tienen motivos personales y predican una interpretación que los favorece de una forma u otra.

Si tienes unos millones de dinero ¿por qué quieres mil millones o cien mil millones?  No puedes gastar tanto dinero, no sirve de nada más que para reforzar tu ego.  La religión está establecida para enseñar a la gente a vivir de forma que coincida con las realidades del universo, con la existencia.  En un momento alguien sacó de la nada la idea de que si reclutara personas a su religión, Dios lo recompensaría y cuanto más personas se reclutan más grande la recompensa.   Ya perdió el enfoque, está pensando en uno mismo, su ego y no en Dios.  Quiere acumular más puntos, un comerciante religioso.

Lo que está pasando hoy día no es nada nuevo, sólo que la tecnología moderna ahora lo trae a nuestra sala, nuestra televisión, computadora, tablet y celular.  El choque de ignorancia con la verdad es la naturaleza esencial de la tierra, la vida material.  Si crees que esta vida, este mundo es toda la cosa, te vas a deprimir.  Este mundo es una etapa temporal de nuestra vida eterna, un lugar por el que tenemos que pasar para continuar nuestro desarrollo espiritual, la evolución del alma.  Vamos a morir y pasamos por otra “vida”, otra etapa de nuestro crecimiento espiritual.

Hay tantas cosas para aprender de lo que está pasando.  Observa y aprende.  Si permites que las emociones te lleven a una posición u otra te vas a perder el enfoque.  Mantén a Dios en mente en todo momento para conseguir la conexión y guía. 

“¡OH VOSOTROS que habéis llegado a creer! No devoréis la usura, doblándola y multiplicándola y manteneos conscientes de Dios, para que así alcancéis la felicidad; ¡y guardaos del fuego que ha sido preparado para los que niegan la verdad!  Y obedeced a Dios y al Enviado, para que seáis agraciados con la misericordia. Y competid entre vosotros por conseguir el perdón de vuestro Sustentador y un jardín tan vasto como los cielos y la tierra, que ha sido preparado para los conscientes de Dios; aquellos que gastan [en Su causa] en tiempos de prosperidad y en tiempos de estrechez y refrenan su ira, y perdonan al prójimo porque Dios ama a quienes hacen el bien…” (Sagrado Corán 3:130 -134)

Cada cosa que hacemos acarrea una lección si prestamos atención.  Cada cosa que hacemos provoca emociones y sensaciones que debemos aprender a leer, entender y si es necesario, corregir.  Tenemos que corregirnos a nosotros mismos primero antes de atrevernos a criticar o corregir a otros.  Enfrentados con todo lo malo en el mundo, nuestra misión es hacer el bien, amar y ayudar al prójimo. 

Salam,

Sheij Mohammad Ansari

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Una estudiante preguntó sobre el cuerpo…

Salaam Alaykum Sheij

… Me ha surgido una pregunta en cuanto al ser humano como creación imperfecta. ¿Usted cree que hubiéramos podido haber sido hecho más perfectos y que esto fue hecho a propósito? Lo que quiero decir es que la ciencia ha mejorado tantos procesos del cuerpo humano y ha descubierto tantas maneras de perfeccionar diferentes facetas del ser humano, tanto físicas como psicológicas que es evidente que nuestro cuerpo no es el reloj perfecto que se creía que era.. Me pregunto si fue esto hecho adrede para que el hombre se superara a sí mismo y pudiera usar su capacidad de raciocinio al máximo, ya que de otra manera no le encuentro explicación. ¿Como un Todo Omnipresente y que todo lo sabe hubiera sido tan descuidado de crear algo fallido? No sé si me explico.. espero que sí. Salaam

Salam alaikum M… –

Una pregunta interesante.  Es común separar lo físico de lo espiritual pero aquí hay es una oportunidad de mostrar la unidad de todo, no hay separación, todo es parte de una sola gran cosa y, un proceso.  El universo y todo en él es parte de un proceso, todo es orgánico.  Todo nace, crece y muere (o cambia de forma).  Dios nos sacó de Su esencia y nos envió a un viaje a través de diferentes mundos y ahora estamos aquí en la tierra – todo parte de un proceso de desarrollo del alma.  Llegamos aquí incompletos (de alma incompleta).  Aquí estamos en una parte importante del proceso, aquí tenemos libre albedrío, aquí lo importante son las elecciones que hacemos, esas decisiones determinan nuestro futuro, nuestro “destino”. 

Todo lo que hace Dios es perfecto.  Los cuerpos que habitamos temporalmente son perfectos dentro del proceso orgánico de la tierra.  Dice el Corán que todo bien viene de Dios y lo malo viene del ser humano.  El mundo en que vivimos es la visión de Dios pero filtrado a través del nafs/ego del hombre/mujer.  Por eso es todo lo malo que vemos en todas partes.  Pero todo es parte de un plan.  Lo que nos desvía del camino de desarrollo correcto es pensar y actuar como si este mundo fuera la meta, que después de esto no hubiera nada.  Por no vivir esto sólo como una parte de algo mucho más grande, sólo una etapa de nuestra vida eterna la gente se desespera y emociona por cada cosa que pasa y vive vidas telenovelescas.  Lo que pasa en este mundo no es lo importante sino nuestras reacciones a lo que pasa, eso es de suma importancia.

En cuanto al cuerpo, es una morada temporal y como el mundo, el cuerpo puede ocultar a Dios o revelar a Dios, todo depende de nosotros.  Pero no somos el cuerpo y es sumamente importante estar consciente de ese hecho.  Dios nos puso en estos cuerpos con propósitos.  Y, cada cuerpo tiene una historia.  Los efectos de los ancestros de cada cuerpo se llevan en el ADN y el cuerpo, física, emocional y psíquicamente es el resultado de buenas y malas cosas que han hecho miles de nuestros ancestros.  El Corán dice que el hombre se inclina hacia el mal y es por los errores cometidos por nuestros antepasados.  El trabajo de una persona en la senda espiritual es reconocer y rechazar las inclinaciones incorrectas que surgen del interior.

El propósito de este mundo nunca fue ser un paraíso, es perfecto en sus imperfecciones.  El cuerpo humano es perfecto dentro de sus propósitos y dentro del proceso orgánico del mundo.  Vivimos en un mundo contaminado (por culpa del hombre) y eso tiene que afectar el cuerpo ¿cómo no?  Está afectado por pensamientos y emociones, tanto positiva como negativamente.  Es decir que todo está conectado y parte de un gran organismo, ¿cómo puede una parte no ser afectada por lo que pasa en otra parte?  Esa es la perfección del mundo, el sistema creado por Dios.  Si no estuviera lo malo, si todo fuera perfecto,  no existiría el libre albedrío y no hubiera desarrollo.  Nuestro trabajo aquí es tomar decisiones continuamente entre lo correcto (lo que encaja o está en armonía con la leyes del universo) y lo incorrecto (lo que choca con la Realidad).

Por otro lado, el cuerpo es un conductor de energía.  Es a través del cuerpo que podemos experimentar a Dios y sus energías.  El cerebro que nos molesta con una cadena de pensamientos incesantes también es un traductor de mensajes y guía que se originan de la mente/corazón, la conexión con canales de energía y guía divina.  Todo el universo se encuentra dentro del cuerpo. 

Las prácticas espirituales, el dhikr, la meditación y ciertos ejercicios físicos así como la conducta apropiada y control de uno mismo, son para limpiar la basura que esconda las conexiones con el Divino, la Energía Suprema. 

El cuerpo que nos toca es parte del proceso.  El cuerpo es un vehículo para viajar en este mundo, esta etapa de nuestra existencia.  Cada quien tiene el vehículo apropiado por su grado de desarrollo repleta con retos y dificultades que puede impedirnos o impulsarnos adelante.  Es la fricción entre lo positivo y lo negativo que produce energía.  Un desequilibrio entre fuerzas conduce a enfermedades tanto físicas como espiritual.

Salam y wadud,

Sheij Mohammad Abdullah

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El Dhikr, la remembranza de Allah, la palabra y la conexión

Desde el principio de los tiempos, en todas las tradiciones, la palabra ha jugado un rol importante.  El verbo del Nuevo Testamento, el OM y la mantra de los yoguis hindúes, los cantos de los budistas, las prácticas con nombres de Dios y las letras del alfabeto sagrado de hebreo de los cabalistas y muchos más ejemplos que podemos encontrar en todas partes del mundo incluyendo los chamanes de los antiguas Américas.  En el Islam y el Sufismo también las palabras son una parte integral de la religión formal (sharia) y del método (tariqa). 

La palabra dhikr (o zikr) tiene varios significados pero el principal es remembranza de Dios.  Hay también diferentes variaciones de remembranza.  La práctica diario del sufí llamada dhikr es una forma de meditación en que el practicante recita nombres de Allah específicos con un rosario sufí (tasbih).  Dhikr también se refiere a la práctica que hacen tanto sufíes como musulmanes serios en que el creyente expresa verbal y mentalmente frases del Corán, nombres de Allah y plegarias muchas veces durante el día; algunos ejemplos son, bismillah (en el nombre de Dios) al empezar cualquier cosa, inshallah (si Dios permite) al prometer o planear algo del futuro, alhamdulillah (alabado sea Dios) para dar gracias a Dios cuando algo bueno pasa, cumples algo o al llegar a tu destino seguro y otras muchas más.  Otras formas de remembranzas de Allah pueden incluir o no incluir el uso de palabras, se trata de sentir a Dios y/o mantener una conexión divina en todo momento.

En el tiempo del Profeta (s.a.w.s.) la ciencia del uso de la palabra y la remembranza de Allah fue entendido por los  seguidores de Muhammad.  Pero ahora, ¿has tratado de leer algo en español (o inglés) escrito hace cien o dos cientos años?  Es casi indescifrable y aún las palabras reconocibles, en la mayoría de los casos, tienen implicaciones diferentes hoy en día que en esos tiempos.  Imagina algo escrito en árabe hace mil cuatrocientos años y traducido al español u otro idioma.  Aunque el árabe del Corán ha sido mantenido en uso todos estos años, nuestros cerebros han cambiado y por las influencias de la vida así como nuestros ancestros (que nos afecta por el ADN), el entendimiento de lo que dice el Corán es muchas veces incompleto o superficial.  El Corán es un libro de ciencia, ciencia practica.  El Corán es un libro para usar no solo para estudiar.

E=MC2 dijo Albert Einstein, ¿qué significa?  Que la materia y la energía son intercambiables, o sencillamente, todo es energía.  Todo es ciencia, todo funciona según leyes.  Las leyes de la física son extensiones de las leyes espirituales universales.  Palabras de idiomas sagrados, como es el árabe clásico, resuenan con frecuencias dentro de nosotros para sintonizamos con energías sagradas, partes de la esencia de Allah.  Los 99 nombres de Allah son las energías básicas que componen el universo – son formas de energía encapsuladas en códigos, palabras. Todos los elementos (los nombres) residen dentro de nosotros en un grado u otro, de latente a activo, dependiendo de nuestro comportamiento y las prácticas que desempeñamos.  Invocando los nombres de Allah nos conecta con la fuente de todo y despiertan las energías de una forma específica.  Todo esto está explicado en el Corán si aprendes a leerlo de una forma más profunda.

Cuando Mis siervos te pregunten por Mí, estoy cerca y respondo a la oración de quien invoca cuando Me invoca. ¡Que Me escuchen y crean en Mí! Quizás, así, sean bien dirigidos. (Sagrado Corán 2:186)

Allah posee los nombres más bellos. Empléalos, pues, para invocarle y apártate de quienes los profanen, que serán retribuidos con arreglo a sus obras. (Sagrado Corán 7:180)

Vuestro Señor ha dicho: «¡Invocadme y os escucharé!...». (Sagrado Corán 40:60)

Él es el Vivo. No hay más dios que Él. ¡Invocadle rindiéndole culto sincero! ¡Alabado sea Allah, Señor del universo! (Sagrado Corán 40:65)

Di: «¡Invocad a 'Allah' o invocad al 'Compasivo'! Como quiera que invoquéis, Él posee los nombres más bellos»…( Sagrado Corán 17:110)

¡Glorifica, pues, el nombre de tu Señor, el Grandioso! (Sagrado Corán 56:74)

Es Allah, el Creador, el Hacedor, el Formador. Posee los nombres más bellos. Lo que está en los cielos y en la tierra Le glorifica. Es el Poderoso, el Sabio. (Sagrado Corán 59:24)

¡Glorifica, pues, el nombre de tu Señor, el Grandioso! (Sagrado Corán 69:52)

¡Y menciona el nombre de tu Señor y conságrate totalmente a Él! (Sagrado Corán 73:8)

¡Y menciona el nombre de tu Señor mañana y tarde! (Sagrado Corán 76:25)

Glorifica el nombre de tu Señor, el Altísimo, (Sagrado Corán 87:1)

El Corán no es como una novela que leas y olvidas.  No son sólo ideas bonitas o sólo información para pensar.  No, el Corán es un manual, un instructivo. 

¡Acordaos de Mí, que Yo Me acordaré de vosotros! ¡Dadme las gracias y no Me seáis desagradecidos! (Sagrado Corán 2:152)

Cuando Allah dice, “Glorifícame”, ¿crees que necesita tus alabanzas?  Allah no necesita a nadie ni nada.  ¿Qué quiere decir “invocadme”?  ¿Qué significa agradecer a Allah?  Son instrucciones.  Las palabras que usamos en salat, en duas (suplicaciones, oraciones), etc. son claves o contraseñas, vibraciones de frecuencias específicas que nos conectan con diferentes aspectos de Allah mismo.  ¿Qué es recordar a Dios?  Dhikr significa remembranza de Allah pero remembranza significa conectar.  Nos conecta con Él y no es nada metafórico.  Cuanto más recuerdas a Allah más sentirás esa conexión, más guía recibirás, más entendimiento tendrás, más fácil será la vida, más fácil será tratar los problemas de la vida y menos errores cometerás.

¡Recita lo que se te ha revelado de la Escritura (el Corán)! ¡Haz el Salat (la oración ritual del Islam)! El salat inhibe la deshonestidad y lo reprobable. Pero el recuerdo de Allah (dhikr) es más importante aún. Allah sabe lo que hacéis. (Sagrado Corán 29:45)

Lee el Corán en pequeñas partes, trata de entender lo que está instruyéndote hacer, hazlo y analiza los resultados. 

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Unos comentarios de mi Sheij con aclaraciones

Por Sheij Mohhammad Abdullah Ansari

El Sheij Taner Ansari dijo recientemente lo siguiente:

El Islam es creer en Allah y seguir su guía de lo que es correcto y que incorrecto.  Así que, cualquier persona que hace eso se considera un musulmán.  Todas las religiones establecidas por Allah son llamadas Islam.  Abraham, Moisés, Jesús y Muhammad (la paz sea con ellos) fueron los últimos en transmitir el mensaje de Allah a la gente de sus tiempos y las religiones fueron establecidas en sus nombres.  Allah no llamó a la gente, judíos, cristianos, etc., esos son nombres inventados por la gente.

“La piedad verdadera no consiste en volver el rostro hacia el este o hacia el oeste --piadoso, en verdad, es quien cree en Dios, en el Último Día, en los ángeles, en la revelación y en los profetas; y gasta de lo que tiene --a pesar de su apego a ello-- en sus parientes, en los huérfanos, los necesitados, los viajeros, los mendigos y en rescatar a otros del sometimiento; es constante en la oración y paga el impuesto de purificación; y [piadosos en verdad son] los que, cuando prometen, cumplen sus promesas, y son pacientes en la desgracia, en la adversidad y en los momentos de peligro: esos son los que han sido fieles a su palabra, y esos son los que han sido conscientes de Dios.” (Sagrado Corán 2:177)

“Ciertamente, quienes han llegado a creer, hacen buenas obras, son constantes en la oración y dan limosna --tendrán su recompensa junto a su Sustentador y nada tienen que temer ni se lamentarán.”

 (Sagrado Corán 2:277)

“CIERTAMENTE, los que creen [en esta escritura divina], los que profesan el judaísmo, los cristianos y los sabeos --todos los que creen en Dios y en el Último Día y obran con rectitud -- tendrán su recompensa junto a su Sustentador; y nada tienen que temer ni se lamentarán.” (Sagrado Corán 2:62)

Continuó el Sheij Taner:

“La acción correcta es aceptar el decreto de Allah cuando Él anula tus deseos, peticiones, intentos, etc. – eso es sumisión.  Cuando lo haces con una sonrisa, por el amor de Dios, esa es la manera sufí.  Es un camino duro porque es completamente en contra de los deseos del nafs.

Por ejemplo: ¿Puedes dar de comer a alguien cuando tienes hambre?  ¿Puedes atender o curar alguien cuando estás enfermo?  ¿Puedes ayudar a alguien cuando tú necesitas ayuda?  ¿Puedes ser agradable con personas cuando estas enojado?

Esa es la sumisión que buscamos, eso es lo que Allah quiere de su gente escogida, las personas que Él escogió para servirlo, de Su dzat, Su esencia.”

Hay dos tipos de deseos, los que vienen del nafs y los que Allah implanta en nosotros que podemos llamar guía divina.  Es fácil confundir los dos y esa es la sensibilidad que uno adquiere en el proceso sufí.  Pero, es un camino largo y duro y vas a cometer muchos errores y así es como aprendemos. Algunos de nosotros tenemos cabezas duras y tenemos que aprender todo de la manera dura.  El nafs va a seguir sugiriendo acciones incorrectas, es decir, actitudes y acciones que obstaculizan nuestro progreso espiritual.  Tenemos que trabajar para reconocer esos impulsos y negarnos a seguirlos.

El Sheij continuó con:

“Cuando te preocupas, estás mostrando falta de confianza en la voluntad de Allah y oposición a Su decreto.  Allah tiene un plan para todos.  La preocupación nos lleva a la consciencia de la misericordia, grandeza y generosidad de Allah.  Después de que te preocupas, ves que Allah viene a ayudarte y aprendes que Allah es generoso y que quiere lo que es mejor para ti.  Aprendes que a Allah le importas y que no estás sólo.”

Todo tiene dos caras.  Vamos a preocuparnos aunque eso muestra una falta de fe porque estamos incompletos.  Pero si estamos alerta como hemos hablado antes, si estamos conscientes, aunque sufrimos preocupándonos por los hijos, el dinero, nuestras acciones, del pasado, de lo qué va a pasar, el trabajo, etc., etc., vamos a ver las cosas en series de episodios y al fin y al cabo, Allah viene al rescate.  Si mantienes la atención, si observas lo que está pasando (tal vez después de un periodo perdido) verás que todos esos episodios tienen un comienzo, un punto medio y un fin.  Son como mini películas, toda coreografiada y arreglada.  Si puedes recobrar la consciencia y la objetividad, verás la mano de Allah en todo lo que está pasando.  Pero si no estás prestando atención, si permites que la situación te devore, terminarás en una montaña rusa emocional como es el estado de la mayoría de la población de la tierra.

Sólo en un estado de alerta, de auto-observación, consciencia, podemos reconocer la ayuda de Dios y aprovecharla.  En este estado, aunque somos débiles, imperfectos y dispuestos a fallar una y otra vez, tenemos la posibilidad de ver las cosas como realmente son – de ver como Allah está con nosotros en cada momento y ofreciendo Su mano.  Pero tenemos que aceptar la ayuda.  La ayuda de Dios no es tan obvia.  Abre los ojos y espera que la ayuda está frente a tu nariz.  No permitas que entre en tu mente la idea de que todo va mal y va a empeorar.  Reconoce que estás dentro de uno de esos episodios con un comienzo, punto medio y fin.  Reconoce que todo tiene su propósito y que si estás listo y alerta, podrás agarrar la soga de Allah y te sacará de la situación.  No es una cuestión de fe, es saber que así son las cosas, así es la ciencia de la vida.  Sábelo y espéralo. 

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Un estudiante preguntó sobre el sexo y el amor

Salam alaikum … –

El amor toma muchas formas.  El amor de los jóvenes, está basado en las hormonas y fantasías, está muy lejos del amor real.  Ese amor emocional está centrado en el ego y por eso no es realmente amor.  El amor real es la ausencia de ego.  Dije amor de jóvenes pero mucha gente nunca madura y ese tipo de amor prolifera en toda la sociedad y afecta a todo.

Ahora bien, es importante reconocer que ese amor hormonal fue implantado en el ser humano por la naturaleza con el propósito de llenar el planeta, si no la raza humana desaparecería.  Ese impulso es muy poderoso.  Es una fuerza animal, el cuerpo que habitamos es un animal, pero el ser humano real reside adentro y tiene que dominar los instintos animales de su cuerpo.  Dominar significa controlar no matar.  Todo tiene su lugar y momento.  El cuerpo es orgánico y vivimos en la tierra y tenemos que encajar en este ambiente mientras cumplimos con nuestro propósito aquí.  Así que el sexo es una parte integral de la vida orgánica pero tenemos que mantenerlo dentro de ciertos límites o nos lleva a estados de seres oscuros y pesados.  La mente e intensión es la clave de eso como lo es para todo.  El acto sexual se convierte en un acto de amor cuando la intensión es correcta, amorosa.

Regresamos al tema de siempre, el libre albedrío, tomando decisiones, escogiendo.  El “amor” que sentimos de jóvenes es diferente al amor que sentimos de adultos.  El amor real es una decisión, tenemos que escoger amar.  Así que, algunas personas, con esfuerzo y deseo espiritual, aprenden los beneficios del amor, aprenden que el amor es el camino más rápido para llegar al lado de Dios y a Su guía, aprenden que el esfuerzo para eliminar las emociones e inclinaciones negativas nos lleva a la conexión divina que el amor trae.

El amor es una onda, una frecuencia que nos conecta con la Energía Suprema.  Esa frecuencia está en todas partes, en el aire, pero sintonizarse con la frecuencia no es automático, uno tiene que tener receptores limpios.  El cuerpo es, esencialmente un conductor de energía pero en la mayoría de los casos los “cables” están “oxidados”, tapados, bloqueados por todos los efectos del ego, miedo, codicia, prejuicios, pesimismo, deseo material, etc., etc.

Todas esas emociones negativas, aunque parecen cosas intangibles, en realidad no los son.  Puedes sentirlos en el cuerpo.  Como el cuerpo es un conductor de energía, todo es una forma de energía y con la práctica y trabajo, podemos sentir todo tipo de emoción/sensación, tanto negativa como positiva.  Podemos sentir como cualquier situación o pensamiento provoca alguna sensación en el cuerpo y con esa información y fuerza de voluntad, podemos hacer correcciones en nuestra conducta y pensamientos.  A final de cuentas, es la buena conducta (adab) la que nos lleva al estado receptivo necesario para sentir a Dios y hacer la conexión.

Para ponerlo sucinta, primero conocimiento, tenemos que entender lo que es correcto y lo que tenemos que hacer y por qué.  Entonces tenemos que tener deseo ardiente de conocer y conectarnos con Dios.  Luego tomar las decisiones adecuadas.

El peligro es confundir nuestros deseos con la guía divina.  Tenemos que vaciarnos, ser un recipiente vacío para poder recibir.  Si estamos llenos, no habrá espacio para nada más que nuestros propios deseos, conceptos, ideas, etc.  Tampoco podremos escuchar lo que el cuerpo puede decirnos y eso es sumamente importante.

El cuerpo es sensible a vibraciones.  Por eso las emociones nos afectan tanto, los químicos mandados por el cerebro al cuerpo provocan sensaciones vibratorias que pueden hacer cambios importantes y negativos en nuestro comportamiento e inician una cadena de otras emociones similares.  De la misma manera el dhikr, todas formas de dhikr hacen vibraciones limpiadoras en el cuerpo para que podamos pensar más claramente y tomar las mejores decisiones. 

Salam y wadud,

Sh. Mohammad

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Un estudiante preguntó sobre el significado del Reino de Dios…

Hola maestro Mohammad, espero este bien, disculpe... usted sabe a qué se refiere en la biblia cuando se menciona el reino de Dios?

¿Qué es el reino de Dios?

saludos.

Hola H… –

He mencionado eso en un montón de escritos, aquí está lo que dije en uno:

“¿Qué quiso decir Jesús con el Reino de Dios o el Reino de los cielos?  Tiene dos significados.  Si analizas los evangelios bien, verás que todo lo que Dijo Jesús se trata de la preparación para la continuación de nuestra vida después de nuestra estancia temporal en este vida terrenal.  Explicó claramente los pasos necesarios para que el alma humana pueda evolucionar para ser digna de una colocación propicia en la siguiente etapa de nuestra vida eterna.  El segundo significado se refiere a una consciencia alta durante esta misma vida en que empezamos a ver la verdadera realidad de este mundo, de ver a través de la ilusión y ver a Dios en todo.  Un estado de consciencia que se asemeja a la misma beatitud de los santos.”

Eso del reino de Dios encontramos en los evangelios, lo que dicen que Cristo dijo.  Como arriba es mencionado el Reino de Dios se refiere tanto al Más Allá como un estado de alta consciencia aquí mientras todavía estamos vivos en cuerpos materiales – la así llamada iluminación o realización.  ¿Cómo lograr ese estado?  Dice arriba “Explicó claramente los pasos necesarios para que el alma humana puede evolucionar para ser digna de una colocación propicia en la siguiente etapa de nuestra vida eterna”.  Pero la conducta de los fieles así como las actividades de las religiones no conforman con lo que Cristo y todos los demás profetas “Explicaron claramente los pasos…”, parece que no fue suficiente claro o la gente en general no cree en lo que dijeron los profetas.

¿Qué dicen los profetas?  Principalmente dijeron que hay más de la existencia que este mundo y vida.  Dijeron que la muerte física no es el fin, que el cuerpo muere pero no somos el cuerpo, que nuestra realidad es otra, hay un alma o cuerpo energético que sigue vivo después de la muerte física.  Y de importancia primordial, nuestro futuro, o sea, nuestra vida después de la muerte, nuestra vida verdadera, depende de lo que hacemos en esta vida temporal en la tierra. 

También dijeron a sus compañeros cercanos y personas serias que el Reino de Dios también es un estado que uno podría alcanzar mientras todavía vive, un estado de consciencia, consciencia de las realidades de la vida, la existencia, un estado en que Dios le guía en todos aspectos de la vida, un estado de libertad de influencias ajenas que atraen y mal guían a la mayoría de la gente y libertad del ciclo de vidas repetidas.

¿Cómo?  Los profetas “Explicaron claramente los pasos necesarios…”, por estar tan enamorados del mundo material y por preocupaciones materiales, pensar y creer en el futuro verdadero no cabe en sus cabezas.  Así que no importa cuantas veces ha escuchado o leído lo que han dichos los profetas simplemente no entra, no escucha o entiende los pasos explicados para lograr la libertad explicada.

Los pasos hacia el Reino de Dios no son la iglesia, mezquita o sinagoga, los rituales, la ropa, oraciones en la calle o desfiles sino buena conducta.  Tanto Cristo como el Profeta Muhammad hablaron extensivamente sobre la buena conducta, del trato del prójimo, y la caridad, el amor y humildad.  Esos y más, correctamente entendidos, son los pasos al Reino de Dios y la verdadera libertad.

Primero debes meditar sobre los porqués, tienes que realmente entender y creer en lo que han dicho los profetas, ¿por qué estamos aquí y a dónde vamos? para tener la motivación para dar los pasos necesarios. 

Salam. Sheij Mohammad Abdullah

La Tariqa Sufí Islámica Qadiri-Rifai Ansariyya

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